Bugarach

Huang Yong Ping
Bugarach

Bugarach est le nom d’un village des Pyrénées françaises et du pic montagneux qui le surplombe, nommé «la montagne renversée», en raison de sa particularité géologique qui en fait une curiosité naturelle: ses couches inférieures sont plus récentes que ses couches supérieures. Hameau d’à peine 200 habitants, Bugarach est depuis les années 1970 un lieu de pèlerinage pour de nombreux adeptes d’ésotérisme New Age. Ce site est récemment devenu une destination très prisée en raison de la croyance selon laquelle le pic serait le seul lieu épargné lors de la «fin du monde» qui, selon certaines lectures du calendrier Maya, devrait advenir le 21 décembre 2012.

Cette prophétie de l’apocalypse, ou plutôt les nombreuses théories de «grande transformation» ou de fin de cycle, avancées par les théoriciens ésotériques ou de fringe science («science marginale») est largement réfutée par les mayanistes. Elle se concrétise pourtant par l’afflux régulier de nouveaux habitants, pèlerins ou simples curieux venus du monde entier. Le pech de Bugarach est ainsi affublé de divers pouvoirs extraordinaires. Notamment considéré comme un haut lieu de présence extra-terrestre, il posséderait une cavité centrale, refuge des ovnis ou bien matrice d’un champ électromagnétique surnaturel qui empêcherait les avions de le survoler. Les différentes pratiques mystiques constatées récemment à Bugarach laissent entrevoir des syncrétismes de sagesses et de rituels orientaux, précolombiens ou amérindiens mâtinés de théories du complot. Les médias internationaux se pressent aujourd’hui à Bugarach en quête d’images folkloriques, et se font bruyamment l’écho de menaces de dérives sectaires, quitte à les alimenter en retour.

Dans notre société globalisée où la perte du sentiment religieux est contemporaine de l’essor de nouveaux extrémismes, la résurgence de ces spiritualités New Age à l’approche d’un cataclysme fantasmé n’est pas anodine. Il n’est pas étonnant que Huang Yong Ping s’empare de ce phénomène, lui qui depuis plusieurs années pointe avec justesse, dans ses installations monumentales, le rôle ambivalent de toute religion (Les Mains de Bouddha, 2006; Construction Site, 2007; Caverne 2009, 2009). La présente exposition est conçue en écho à une autre installation, Cirque, présentée simultanément à la galerie Barbara Gladstone à New York. Reliées dans le temps, elles sont également proches par leur thème: la fin des temps, ou plus précisément le temps de la fin.

L’ensemble de l’exposition esquisse une scène de chaos, où sont constamment déjoués les repères d’échelle, et où sont bouleversés les rapports de forces entre le naturel et l’artificiel, le sauvage et le social. Ici ce n’est pas la montagne qui est renversée, mais bien plutôt le socle sur lequel reposent, impuissantes, les créatures terrestres. Cette «soucoupe volante» prise au piège, figée dans son instabilité, nous invite à percevoir cette scène comme l’apogée du drame, l’instant paroxystique du basculement.

De manière récurrente dans l’œuvre de Huang Yong Ping, les animaux jouent un rôle métaphorique pour les comportements humains. Ici les animaux sans tête ont sans doute le même rôle que les insectes vivants de Théâtre du monde (1993), à savoir de jouer le dernier acte d’une comédie de la cruauté dont nous sommes à la fois les sujets et les spectateurs.

Dans Arche 2009 (2009), les animaux taxidermisés se trouvaient au cœur d’un dispositif où la notion de protection est seulement illusoire, comme l’explique l’artiste dans le catalogue édité à cette occasion: «dès que survient une crise, nous avons toujours l’illusion qu’il existe une «arche» (…)» (Huang Yong Ping, notes sur le Bat Project, dans House of Oracles: A Huang Yong Ping Retrospective, Walker Art Center, Minneapolis, 2005 encart pp. 60-79), c’est-à-dire un lieu de refuge intact, alors même que le danger vient précisément du cœur de la société, de sa part irréductible de chaos. Ainsi Huang Yong Ping, lors de ses recherches pour la présente exposition, notait-il logiquement: «Bug-arach / Bug-arche».

Si les théories de «la fin des temps» et la croyance en un refuge à Bugarach peuvent sembler anecdotiques ou risibles, Huang Yong Ping nous rappelle ici que la réalité n’est pourtant pas stable. En érigeant ce fait d’actualité au rang de monument, il réduit les différences de temporalité inhérentes à l’événement politique et à l’œuvre d’art, et suggère ainsi que l’un et l’autre ne sont jamais très éloignés. En conférant une portée symbolique plus large à cette affaire, symptomatique d’une perte de sens généralisée, il semble nous indiquer que le monde tel que nous le connaissons est plus que jamais incertain, et que la déroute est bien réelle, tant au plan social qu’environnemental. Le mythe de la «fin du monde» résonne alors ici comme le symptôme, la partie émergée d’une entreprise destructrice dont on ne saurait déceler la cause ni le remède, du moins tant que resteront séparés le corps et la tête.

Vernissage
Jeudi 22 novembre 2012 à 18h